La prospettiva “dal basso”

Le peuple admet à sa table
Mes chansons et dit: Merci!
Je ne suis qu’un grain de sable,
Mais je suis utile aussi.
(Charles Gille)

L’intervento che segue è la presentazione di una ricerca in corso sulla sociabilità operaia e la canzone popolare a Parigi tra il 1830 ed il 1848. L’operaio viene presentato adottando una prospettiva “dal basso”, privilegiando la dimensione quotidiana per individuare i luoghi dove si ritrova, si diverte e agisce nel tessuto sociale. È in quei luoghi che l’operaio si esprime, il conflitto si manifesta nella sua fase embrionale ed emerge l’engagement politique populaire.
Come ha dimostrato in maniera pionieristica Maurice Agulhon, il cercle è il luogo dove la borghesia apprende concetti e valori della “sua” repubblica. Qui si cercherà di mettere in luce come cabaret, marchands de vins, associazioni e corporazioni operaie siano i luoghi dove prende vita il concetto di repubblica proprio del popolo: la repubblica democratica-sociale.
Il saggio è diviso in due parti. La prima verte sulle questioni teoriche e di metodo, e sull’analisi delle correnti storiografiche che si sono occupate di questi argomenti. Si prenderanno in esame le innovazioni introdotte dalla storia della sociabilità, dalla microstoria, dal linguistic turn nello studio del linguaggio e delle forme d’espressione popolari.
Nella seconda parte si entrerà più direttamente nel tema. L’analisi si concentrerà sulla sociabilità popolare e sul rapporto che lega l’operaio alla canzone, su come essa rappresenti un mezzo d’espressione e di circolazione del discorso dei lavoratori. La presentazione della parole ouvrière ci permetterà di accedere alla dimensione culturale degli attori sociali presi in esame, mettendo in luce alcune differenze rispetto alla mentalità borghese. L’analisi del concetto di politica utilizzato e percepito dal popolo servirà a dimostrare come il semplice lavoratore facesse a suo modo attività politica. Vedremo come la mentalità popolare fosse intrisa di materialità, concretezza, praticità ma anche di solidarietà.
I temi del lavoro, della dignità operaia, dell’associazione, del salario e della paura della fame e della povertà sono fondamentali nelle canzoni e negli scritti popolari, nei quali l’aspetto sociale incontra quello politico.

Per una storia sociale del movimento operaio

A partire dagli anni ’70-80 del Novecento la sociabilità si è configurata come uno strumento d’analisi per studiare le società in modo nuovo [1]. Quello di sociabilità è un concetto complesso, mutevole, interdisciplinare, che coinvolge la storia, la filosofia, la sociologia e l’antropologia [2].

Jacques Rougerie ha dimostrato negli anni ’90 come per gli storici della cultura popolare fosse ancora utile prendere le mosse dalla definizione di Agulhon [3].

L’uomo vive in società, come l’ape e l’elefante, ma (a differenza dell’ape e dell’elefante) lo fa in una certa maniera, che possiamo supporre suscettibile di variazioni [4].

Questa maniera varia a seconda dello spazio, del tempo, del genere, dell’età, del contesto sociale nonché della mentalità.
L’interesse dello storico si appunta direttamente sull’uomo e sulle relazioni sociali che stabilisce con gli altri individui, sulle modalità attraverso le quali dialoga e vive in società. Nel momento in cui ci allontaniamo dalla pura teoria, veniamo in contatto con tutta una materialità di rapporti. Registriamo un cambio di prospettiva, poiché il fondamento stesso della sociabilità non è l’universo delle idee astratte, ma la sostanza concreta della realtà [5]. L’approccio, infatti, è di tipo etnografico. L’oggetto della ricerca, come sostiene lo stesso Agulhon

non si riduce al fatto di costruire e di dar vita a delle associazioni […]. Le relazioni codificate tra gli individui esistono anche al livello assai informale delle abitudini o delle convenienze, nel focolare domestico, nella bottega o in ufficio, per strada, allo spettacolo. Quella sociabilità del quotidiano è di un’estensione immensa, d’una varietà infinita, senza essere per questo organizzata [6].

Non solo le associazioni, i circoli e i salotti nobiliari [7] diventano oggetto delle analisi storiche, ma anche la piazza, la strada, la bottega; ed è all’interno di questo settore che rientrano gli studi sulle bettole, sulle osterie o, se vogliamo utilizzare le denominazioni francesi, sulle goguettes, sui marchands de vins, sui cafés e cabaret. In Italia studi di questo tipo sono stati condotti, tra gli altri, da F. Ramella, M. Ridolfi [8], R. Monteleone [9] e T. Merlin [10]. In queste ricerche, tra gli altri aspetti, è stato evidenziata l’importante funzione svolta dalle osterie nel processo di politicizzazione popolare. Sono le osterie i luoghi in cui i tessitori biellesi studiati da Ramella organizzavano gli scioperi, riuscivano a coordinare il movimento dei lavoratori e trovavano un conforto, sia economico che morale, nei momenti più drammatici della lotta [11]. È sempre al loro interno che si fondano le prime sezioni di partito e circolano i primi discorsi politici. Credo possa essere utile riportare questa lunga citazione di Renato Monteleone:

L’osteria era un centro di adunata spontanea, per affollarsi non aveva bisogno né di campane né di sirene: la gente vi affluiva perché lì si celebrava, davanti al bicchiere di vino, il rito universale della comunicazione. L’osteria è la famiglia, talvolta la sola disponibile; è il rifugio confidenziale dalla solitudine, una riserva confortevole e quasi inesauribile di parlatori e ascoltatori tra cui circolavano sentimenti e idee, in un fecondo interscambio, spesso altrimenti e altrove impensabile. […] Nelle osterie o locali consimili, come circoli vinicoli, mescite di vino e di birra, cantine sociali ecc., si fondavano sezioni di partito, si svolgevano riunioni sindacali, avevano sede e recapito le società ricreative operaie; lì gli operai si passavano di mano i fogli di partito, discutevano degli interessi comuni e le idee del socialismo trapassavano nel fitto dei rapporti interpersonali [12].

Nelle osterie prendevano vita quegli ideali di libertà ed eguaglianza che percorsero le lotte sociali di fine ’800, nelle quali si concretizzava l’antica cultura di resistenza e combattività bracciantile.
Questi esempi, che ritroveremo nella Parigi del 1830-48, ci permettono di sottolineare il nesso che si instaura tra sociabilità e politica.
Quest’ultima viene considerata attraverso una nuova prospettiva; il punto di vista risulta completamente mutato. Ora sono la società, l’uomo e le sue relazioni i “contenitori” della formazione e dello sviluppo del discorso politico [13] La politica nasce nelle associazioni, nei collettivi, nelle feste patronali, nelle bettole, nelle strade: questa è la grande intuizione di Agulhon. Malatesta sostiene che «il sociale sia il terreno di formazione della politica» [14]. l’uomo in tutta la sua grandezza e semplicità è il motore di questo processo.
Fin da queste prime battute emerge l’importanza della quotidianità e la relazione che la lega al concetto di sociabilità [15]. L’interesse dello storico, di conseguenza, si allarga a tutti quegli aspetti, all’apparenza secondari, effimeri e ripetitivi, che in realtà rappresentano il terreno di coltura dei grandi avvenimenti [16]. Si deve partire dalla quotidianità nascosta per leggere le rivoluzioni del ’48 europeo; è nella vita di tutti i giorni che si formano i legami, si interviene concretamente nel sociale, poiché «il mondo della quotidianità così come gli uomini l’affrontano, ci agiscono e ci vivono è la realtà suprema nell’esperienza umana» [17].
Di fondamentale importanza risulta anche il rapporto tra sociabilità e cultura. Lo studio della sociabilità, dei contenuti e della maniera dello stare assieme, pone in evidenza alcuni aspetti dell’universo mentale e dell’immaginario degli attori sociali [18].
Anche le ricerche di Edward P. Thompson sul movimento operaio inglese hanno contribuito a gettare le basi del nuovo approccio [19]. Privilegiando altri settori della produzione rispetto alla fabbrica, e non lasciandosi trasportare dalle ideologie dominanti dell’epoca, Thompson si è avvicinato allo studio della classe lavoratrice in maniera nuova. Ha messo in luce come sia stato l’artigianato lo spazio della nascita del movimento dei lavoratori [20]. Gli operai qualificati, i più specializzati, i lavoratori dell’artigianato sono i veri protagonisti delle prime lotte: «Lungi dall’essere i primogeniti della rivoluzione industriale gli operai di fabbrica ne furono il prodotto tardivo» [21]. Attraverso questa intuizione, l’analisi si è spostata dalla “classe operaia” in quanto tale al suo farsi, alla sua evoluzione dinamica [22].
Tutto ciò ha delle importanti conseguenze nello studio del movimento operaio, poiché, come ha messo in luce Sewell, «la ricerca non può limitarsi esclusivamente al periodo successivo alla rivoluzione industriale». Thompson introduce importanti strumenti teorici per analizzare i processi di mutamento sociale, come la riflessione sul rapporto tra persistenze e cambiamento. Ricordiamo anche la relazione, introdotta da Agulhon, tra forma e contenuto: un altro fondamentale dispositivo teorico nato dall’indagine empirica, che fa affiorare aspetti fino ad allora trascurati.
L’interesse di Thompson a indirizzare l’indagine fuori dalla fabbrica nasce per reazione alla storiografia di stampo marxista, che restringeva il campo ai movimenti istituzionalizzati e impegnati in attività politica [23]. I nuovi approcci, concentrandosi sull’uomo, permettono di abbandonare le definizioni astratte in favore di una history from below [24]. Le biografie dei grandi pensatori o degli strateghi della politica vengono posizionate sullo sfondo della scena, il loro apporto agli eventi non viene cancellato, ma ridimensionato e interpretato diversamente [25]. L’obiettivo è di mettere in luce il «ruolo attivo dei lavoratori, il grado in cui essi contribuirono, con sforzi coscienti, al farsi della storia» [26].
Con l’introduzione della sociologia e dell’antropologia, Thompson opera una vera e propria rottura e una decostruzione dei precedenti paradigmi storiografici [27]. In seguito al dialogo sempre più stretto con l’antropologia, il rapporto con l’economia inizia a inclinarsi. Viene ridimensionata l’importanza data al determinismo economico, e al rapporto tra struttura e sovrastruttura. Come sostiene Thompson, «la struttura si trova nella singolarità storica dell’“insieme delle relazioni sociali”, e non in un rituale particolare o in una forma isolata da questo» [28]. La cultura assume la stessa importanza dell’economia, «ciò non significa negare l'importanza delle esperienze economiche, al contrario significa catturare quelle esperienze in quanto portatrici di significati che devono essere recuperati» [29]. Di fondamentale importanza sono le considerazioni svolte da K. Polanyi ne La grande trasformazione [30].
Il contributo dato dall’antropologia, e in particolare dall’antropologia culturale, è notevole. Il mutamento sociale viene interpretato attraverso concetti quali esperienza e cultura. Ciò permette di innovare radicalmente lo studio di uno degli argomenti cardine della storiografia marxista: la coscienza di classe. Nelle nuove interpretazioni il formarsi della classe

risulta dal modo in cui gli uomini e donne vivono le loro relazioni produttive e da come sperimentano le loro situazioni particolari entro l’insieme delle relazioni sociali, col loro patrimonio culturale e le loro speranze, e da come traducono queste esperienze in modi culturali [31].

Dal dialogo con l’antropologia derivano anche il concetto di economia morale, nonché il ribaltamento dell’interpretazione dei moti del caro-pane nel Settecento inglese. Thompson, infatti, sostiene che non è più possibile incasellare gli eventi del passato attraverso griglie interpretative derivate da prerogative proprie della nostra società; né si possono ricercare nel passato forme e contenuti propri della società attuale [32]. Solo se teniamo presente quest’aspetto comprendiamo l’importanza data negli ultimi anni allo studio della cultura popolare, e in particolare al suo rapporto con i recenti mutamenti della nozione di politica [33].

La cultura popolare è una cultura politica? Qual’è il concetto di politica utilizzato dal popolo? [34]
Attraverso la nouvelle démarche historique gli studiosi hanno iniziato a privilegiare una scala di analisi più ridotta, di tipo locale [35]. A partire dagli anni Settanta del ’900 si è sviluppata, attorno alla rivista «Quaderni storici», una nuova corrente: la microstoria [36]. Nella microstoria l’oggetto non viene inquadrato con strumenti teorici precostituiti: essi vengono creati sul campo. La storia incontra l’etnografia.
Lo storico parte dai documenti e della realtà materiale per stabilire modelli, verificare teorie e arricchire la conoscenza del sociale. Queste piste di ricerca permettono di comprendere il processo storico non più attraverso un monismo causale, bensì abbracciando una complessa molteplicità di variabili. Un metodo che giochi con scale differenti d’analisi, che prenda in considerazione le discontinuità [37], che sia aperto agli approcci in chiave di sociabilità e di mentalità, e in cui si tenda alla moltiplicazione dei punti di vista è in completa contraddizione con un approccio unico alla storia [38]. Esso implica per lo storico la libertà concreta di sperimentare ed arricchire la conoscenza delle società passate e presenti [39].
In conclusione vorrei soffermarmi su un’importante corrente di studi che si è sviluppata a partire dagli anni ’80 in Inghilterra: il linguistic turn. Essa ha eroso il paradigma marxista, concentrando l’attenzione sul linguaggio [40], sui contenuti del discorso e sui mezzi di comunicazione, mettendo in discussione il concetto stesso di “classe”.

… la notion de classe n’est plus considérée comme une réalité fondatrice mais comme un artefact du discours, position qui a mis un terme à l’hégémonie de l’approche anglo-marxiste de l’histoire ouvrière et sociale [41].

La classe e la coscienza di classe non rappresentano più i concetti universali con cui interpretare le differenti lotte dell’800 [42]. Si inizia, infatti, a parlare di pratiche politiche del popolo e di milieu populaire.

Inoltre nota Joyce, il concetto di classe ha una natura marcatamente economica, socialmente esclusiva e connessa direttamente a una idea di conflitto; di contro il concetto di “popolo” indirizza verso una serie di discorsi e identità che sono extraeconomici, inclusivi e universalizzanti nel loro rinvio sociale, a cui non sono estranee nozioni di giustizia e conciliazione sociale [43].

Sociabilità e cultura popolare

A partire da questi approcci, offriamo qui una panoramica dei luoghi di comunicazione e delle forme d’espressione popolare: dalla parole ouvriére dei giornali “operai” ai discorsi nelle osterie, passando per le canzoni delle goguettes parigine, per le grida sediziose notturne, fino ad arrivare all’azione con l’associazionismo, lo sciopero e l’insurrezione.
L’analisi darà spazio al contenuto di quelle fonti, a metà tra l’oralità e la vera e propria scrittura, per mettere in evidenza come l’operaio “normale”, a partire dalla sua quotidianità, vive i processi sociali in atto, come percepisce e rielabora la sua realtà e quella esterna e quali idee propone per creare un’alternativa al sistema dominante. È una storia fatta, oltre che di collettività, di uomini e donne, che con le loro scelte individuali (per quanto condizionate dal contesto e dalla comunità) hanno tentato di cambiare il corso della storia.
I luoghi della sociabilità di un artigiano del XIX secolo a Parigi sono essenzialmente cinque: la casa, l’atelier, la strada, il marchand de vin e l’associazione.
Le mescite di vino, la guinguette, i cabaret e la goguette sono i principali spazi della sociabilità operaia a partire dai primi decenni dell’800 [44]. Qui gli operai si ritrovano al termine della giornata lavorativa e nei fine settimana per rilassarsi e divertirsi.

Dans l’état actuel des choses, le cabaret est le TEMPLE de l’ouvrier, c’est le seul lieu où il puisse aller. L’église il n’y croit point; au théâtre, il n’y comprend rien [45].

Questi spazi non sono adibiti al solo divertimento. Qui ci si riuniva per discutere, condividere problemi, sogni e speranze, ma anche per concludere affari e procurarsi utili informazioni. L’osteria era al centro di un fitto reticolo di relazioni sociali [46]. Nell’impossibilità, o semplicemente nella non utilità da parte del lavoratore di affittare una stanza per coltivare i propri interessi, essa divenne il punto d’incontro privilegiato del popolo. Politica, gioco e divertimento si mescolavano assieme in una combinazione di chiarezza, semplicità e spontaneità [47].
Le mescite di vino preoccupavano la polizia, poiché costituivano il luogo dove il discorso politico prendeva vita, si rafforzava e diffondeva; «[…] Ce souffle révolutionnaire que nous respirons au café Momus nous empêchait de perdre l’espoir de voir un jour la réalisation de notre rêve, c’est-à-dire l’avènement de la République» [48]. A tal proposito gli archivi della Prefettura di Parigi offrono uno spaccato abbastanza eloquente.
Il gioco alle carte e il bicchiere di vino - oggetti sacri della cultura popolare - erano elementi insostituibili nel processo di socializzazione [49]. Nella maggior parte dei casi però, rappresentavano non gli scopi principale della frequentazione dell’osteria, bensì erano mezzi per favorire la comunicazione. Particolarmente importante, a questo proposito, era il ruolo della canzone, «expression emblématique de la voix du peuple» [50].

La canzone era un ottimo vettore di politicizzazione. In un ambiente intriso ancora di analfabetismo e di un rapporto difficile con la parola scritta, il suo essere a metà strada tra l’oralità e la scrittura, il ritmo, la cadenza e il gioco delle rime, le permettevano di raggiungere un pubblico vastissimo ed avere una diffusione larghissima[51].
Gli arresti di cui abbiamo detto portavano, nella maggior parte dei casi, a perquisizioni in abitazioni o in luoghi frequentati dagli arrestati. È proprio attraverso questa documentazione che possiamo comprendere l’importanza della canzone come strumento di propaganda delle idee popolari.
Il popolo, la canzone e la politica erano gli ingredienti fondamentali di uno dei luoghi principi della sociabilità popolare: la goguette[52]. Essa era una société chantante, imitazione delle associazioni bacchiche e letterarie di tipo borghese come il Caveau.
Qui venivano ad esibirsi gli chansonniers: tra i tanti ricordiamo il celebre Béranger [53] e Charle Gille [54], noto soprattutto negli anni ’40. Non erano semplici cantanti, bensì attori del processo di politicizzazione ed emancipazione. Tra il riformatore socialista e il semplice operaio vi era una gamma di figure sociali che, grazie a spazi di questo tipo, stimolavano riflessioni individuali e collettive e sollecitavano, attraverso la lettura, la discussione e il canto, una maggior presa di coscienza da parte della popolazione [55] (Histoire de la chanson).
Questa sociabilità non prendeva vita a partire solo da spazi chiusi, come il cabaret, la goguette o, come vedremo in seguito, l’atelier e l’associazione, ma anche da tutte le relazioni quotidiane che si svolgevano nei luoghi pubblici come la strada e la piazza [56]. Il borghese e l’uomo del popolo percepivano questi luoghi in modi diversi. Se l’élite vi vedeva delle semplici vie di comunicazione, degli spazi da abbellire, dei punti d’incontro e di divertimento e, soprattutto dopo il calar del sole, dei luoghi di pericolo e di paura, il popolo vi trovava dell’altro.
Ogni mattina centinaia di lavoratori si recavano sulla place de Grève o sulla place de l’Hotel de ville con la speranza di trovare un’occupazione. Nelle lunghe attese si faceva amicizia, ci si confrontava, si discuteva e ci si univa [57]. La strada, ma soprattutto i muri cittadini, erano importanti per favorire discussioni e dibattiti. Il popolo faceva crocchio di fronte ai manifesti pubblici affissi per la città (affiches), commentandoli e scambiandosi - talvolta in maniera vigorosa - opinioni e punti di vista [58]. Erano spazi vivi, importanti, controllati attentamente sia dal popolo che dalle forze dell’ordine.
La strada, inoltre, era il luogo delle barricate, della lotta, dell’azione e del coraggio del popolo. Qui si svolgevano manifestazioni, scioperi ed insurrezioni. Uniti, ma raggruppati per mestiere, ci si recava nei luoghi principali per farsi ascoltare dagli altri gruppi sociali, ci si mostrava, si gridava; è qui che incontriamo la politica popolare. La nozione stessa di politica è racchiusa in questi luoghi aperti, partecipativi, spontanei. Aspetto questo da contrapporre alla mentalità democratico-borghese che individuava nel parlamento e nei partiti i luoghi-simbolo del cambiamento e del “progresso”; difficilmente il popolo, attorno al 1848, ne aveva un’analoga percezione.
Anche il luogo di lavoro facilitava lo sviluppo di forme di solidarietà e di unione. Abbiamo testimonianza di riunioni che si svolgevano, in molte occasioni con la complicità del maître, all’interno dell’atelier [59], durante le pause oppure al termine della giornata lavorativa. Si trattava di incontri amicali, privi di un preciso scopo politico ma dove di certo la politica non era esclusa dalla conversazione.
Queste differenti forme di sociabilità si sviluppano attraverso la spontaneità e quotidianità dei rapporti sociali: esse non possedevano statuti, non erano ufficiali, ma non per questo erano poco stabili, profonde e importanti. A partire dagli anni ’20-30 dell’Ottocento, registriamo la nascita di associazioni “istituzionalizzate”, di gruppi di lavoratori che si uniscono dandosi degli statuti e delle regole. È qui che nasce la grande importanza dell’associazione, parola chiave durante il periodo del 1848 a Parigi. Questo processo deriva principalmente da due fattori: l’imitazione della forma borghese e la ripresa di forme precedenti di unione, come ad es. le corporazioni e il compagnonnage. L’associazione divenne il modello ufficiale delle forme di sociabilità, il punto più alto di rielaborazione teorica; ed è al suo interno che si coagulano in maniera innovativa ed esplosiva i contenuti di tutte le riunioni informali già analizzate. La critica al sistema, i sogni e le speranze, argomenti delle discussioni nei cabaret e delle canzoni nelle goguettes, rappresentano il suo asse portante, la sua stessa esistenza. La cultura popolare plasmava quei contenuti e, attraverso l’associazione, si presentava e agiva nel contesto sociale; essa era il grande contenitore di tutto l’universo immaginativo popolare.

Possiamo comprendere la grande importanza di questo concetto durante il ’48 parigino. Non sembra che l’idea popolare trovi una sua espressione e un riferimento forte all’interno di luoghi quali l’Assemblea generale, l’Hotel de ville, le associazioni interclassiste come la Société des droits de l’homme, negli scritti di Luois Blanc e nemmeno nell’urna elettorale. Essa, invece, esce prepotentemente nell’azione concreta, negli scioperi, nella strada, nelle barricate, ai cabaret e in particolar modo nell’associazione.
Abbiamo visto come nella strada, nella goguette e nell’atelier avveniva un’importante circolazione del discorso politico. Cosa che ritroviamo in maniera ampliata ed ufficializzata nell’associazione. Al suo interno, infatti, avviene ciò che Rougerie chiama la «montée des masses vers la politique» [60]. L’associazione [61] rappresentava un vettore di politicizzazione per i lavoratori: il suo stesso meccanismo interno favorisce la nascita di modelli alternativi, come la repubblica democratica-sociale. L’idioma corporativo era in netta contrapposizione con i mutamenti socio-economici verificatisi a partire dalla Rivoluzione francese: concorrenza, isolazionismo ed “egoismo”. Il popolo, a partire dalla sua cultura, comprende e rielabora queste trasformazioni, proponendo l’associazione come rimedio a questi mali. La progressiva erosione delle precedenti forme di protezione sociale, il tentativo di sviscerare l’economia dagli altri fattori della vita pubblica e l’inizio di un complesso processo di rivendicazioni socio-politiche, sono elementi cardine nella formazione del ’48 parigino.
A partire dagli anni ’20-30, l’operaio è il protagonista di un’importante processo di politicizzazione e d’emancipazione sociale (Aux riches). Partendo dalla sua quotidianità, egli inizia a comprendere i cambiamenti radicali apportati dal sistema capitalistico e dalla società borghese: questo processo è evidente nelle strofe di alcune canzoni: Les accapareurs, La République bourgeoise, Les vieux ouvriers, Les mineurs d’Utezel, Le Salaire, Les Démolisseur, Le peuple.
Parole come egoismo, sfruttamento, dignità [62], concorrenza, individualismo , assumono contorni nuovi e sono oggetto di discussioni e di critiche. Il rapporto col padrone inizia ad inclinarsi, e per la prima volta vi è la volontà di distinguersi dalle altre classi sociali: non più sottomissione al re o al maître, ma rivendicazione di diritti di istruzione, d’uguaglianza e di libertà.

Particolarmente importanti, in questo processo, sono le giornate del luglio 1830, nelle quali il popolo, lottando sulle barricate, cercò di creare una società diversa. Il sistema economico-politico uscito da quell’esperienza era però in contraddizione con le aspirazioni, ancora generali e confuse, degli operai [63]. Il periodo 1830-1833 venne considerato come un tradimento, ed ebbe ripercussioni importanti sulla mentalità operaia, contribuendo alla nascita di una nuova coscienza. Tali elementi fanno comprendere la grande importanza del fenomeno associativo quale risposta concreta del lavoratore al sistema di potere.
Presenteremo brevemente alcune caratteristiche delle nuove società di operai, i loro scopi e il loro funzionamento. Queste osservazioni ci permetteranno di introdurre il concetto di repubblica democratica-sociale e di interrogarci sulla nozione di politica utilizzata dal popolo.
Prima di addentrarci nell’analisi, dobbiamo sottolineare che tali associazioni sono legate alla nozione di métier. In ogni professione, infatti, venivano costituite corporazioni o associazioni che tentavano di regolare la produzione. Anche il lavoro, come molti altri aspetti della società, stava subendo radicali trasformazioni [64]. Gli obiettivi delle corporazioni operaie erano principalmente quelli di prestare soccorso agli associati, nei periodi di malattia o difficoltà economica, e di imporre delle tariffe per limitare la concorrenza industriale.
All’interno di queste unioni l’operaio discuteva le varie opinioni e contribuiva a promuovere decisioni importanti circa le sue esigenze materiali e i problemi concreti che incontrava quotidianamente [65]. Possiamo affermare che l’incontro tra propaganda democratica e contenuto della cultura popolare è avvenuto proprio all’interno delle associazioni. Il meccanismo col quale si prendevano le decisioni era democratico: il valore del suffragio universale era una caratteristica importante. Questi meccanismi permettono l’acculturation politique e conducono a veri e propri comportamenti di tipo politico, soprattutto dopo il febbraio 1848.
Le associazioni e le corporazioni non possedevano solo un ruolo pratico; esse iniziavano a permeare la vita socio-politica dell’operaio [66]. Progressivamente, diventavano il contenuto della forma repubblicana. Si delinea un nuovo soggetto, contrapposto alla repubblica borghese e in alcuni casi anche di stampo socialista.
Vogliamo fermare l’attenzione sulla percezione della repubblica propria degli operai coinvolti nelle barricate del giugno 1848 [67].

Per democratica intendo che tutti i cittadini siano elettori e per sociale che sia permesso a tutti i cittadini di associarsi col lavoro. In ogni corpo di mestiere dovrebbe esserci una cassa comune nella quale ognuno dovrebbe versare una piccola somma grazie alla quale i malati e gli operai disoccupati riceverebbero degli aiuti [68].

E ancora:

Cavel padre. Professione di fede. Che i lavoratori siano liberi di formare delle associazioni. Dieudonné: la Repubblica Democratica e Sociale, penso che era il diritto di associazione. Papin: Dall’insieme dei regolamenti che le associazioni si saranno date, è certo che potranno nascere le basi certe e razionali di un’organizzazione generale [69].

Le aspirazioni operaie del febbraio e del giugno ’48 tendevano a una rivoluzione che fosse politica e sociale, non al solo miglioramento della condizione lavorativa o a un passaggio formale dalla monarchia alla repubblica. Per gli operai non poteva esistere una repubblica che non fosse democratica e sociale allo stesso tempo: «senza la libertà dalla fame la libertà politica è inutile» [70].

Il popolo percepisce il modello repubblicano che si sviluppava a partire dal febbraio 1848 come lontano dalle aspirazioni che aveva elaborato nel ventennio precedente. Non vi era corrispondenza tra quella forma politica e il contenuto sociale auspicato dai lavoratori. Si profila uno iato tra la democrazia borghese e una democrazia popolare di tipo diretto, garantita dall’associazione.
L’unica dimensione politica per il popolo è quella legata alla materialità e alla concretezza della vita lavorativa quotidiana, «parce que le social et le politique ne sauraient être, arbitrairement, disjoints»” [71].

Poco importa chi regna e governa, che sia ministro questo e non quello; ciò di cui abbiamo bisogno tutti non è un cambiamento di persone, non è un mutamento di potere da destra a sinistra né da sinistra a destra. Ognuno lo avverte: la politica è solo un mezzo; la democrazia verso la quale tendiamo tutti è solo una strada per arrivare al fine comune, il benessere [bonheur] universale [72].

Attraverso questo aspetto, comprendiamo bene le parole di Marche, operaio che il 24 febbraio 1848 penetrò all’interno dell’Hotel de Ville per portare le istanze dei lavoratori ai membri del governo provvisorio.

Ce que j’ai réclamé dès le principe, j’en ai demandé plus tard l’exécution et je saisirai toutes les occasions favorables pour le réclamer, parce que je suis logique, parce que je suis l’interprète du désir des travailleurs, parce que, loin d’être un homme politique, je ne suis qu’un ouvrier désireux de voir réaliser enfin les améliorations si solennellement promises [73].

Gli operai avevano eretto, subito dopo le giornate di febbraio, un sistema che si opponeva frontalmente al capitalismo. Le priorità dei lavoratori erano il controllo della produzione attraverso le unioni, l’eliminazione della concorrenza attraverso l’introduzione di una tariffa unica, e la sostituzione della mentalità individualistica con i valori della solidarietà e del mutuo soccorso. Nel momento in cui fu proclamata la Repubblica e garantito loro il diritto al lavoro, gli operai si impegnarono nella risoluzione dei conflitti [74], come dimostrano anche, all’interno della Commissione del Luxemburg, il tentativo di sostituire il tricolore con il drapeau rouge o la mozione per la creazione di un ministero del Lavoro.
Essi - spontaneamente e probabilmente, come afferma Marx, non pienamente coscienti di tutte le conseguenze dei loro discorsi e delle loro azioni sul luogo di lavoro - cercavano di porre immediatamente una soluzione materiale ai conflitti presenti in ogni mestiere.

L’analisi della forma e del contenuto della repubblica democratica-sociale e il concetto di politica utilizzato dal popolo rimandano, dunque, a una configurazione culturale in cui materialità, concretezza e azione costituiscono gli elementi portanti: gli elementi che caratterizzarono il giugno 1848 e che furono all’origine della frattura con la mentalità borghese, e in alcuni casi anche socialista.

Questo articolo si cita: M. Toss, La cultura popolare tra storia e storiografia. Spazi e discorsi della classe operaia di Parigi (1830-1848), «Storicamente», 3 (2007), http://www.storicamente.org/05_studi_ricerche/03toss.htm

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